01 de Febrero de 2011 - 21 hs.
Tema: "Pacifismo I"

 

Conducido por el Abogado Raúl Arce,  siendo acompañado por los integrantes del Centro de Investigación para la Paz de la Facultad Regional Resistencia, Universidad Tecnológica Nacional,  Srta. Anabella Orcolla, Licenciada Eugenia Itatí Garay, Sr. Fredy Eiman,  Srta. Francisca Ortiz,  Lic. Wilma Soledad Trúe,  Prof. Rubén Darío Borda,  y  Magíster  Miguel Armando Garrido.

Operador: Guillermo Aguilar
Selección Musical: Abogado Raúl Arce

Temas: Pacifismo I.

El tema ha sido tratado siguiendo los lineamientos de la Enciclopedia de Paz y Conflictos, dirigida por el Dr. Mario López Martinez del Instituto de Paz y Conflictos de la Universidad de Granada, España, autor de la voz: Mario López Martinez.  

INDICE

¿Qué es el Pacifismo?

1.- Las Éticas del Pacifismo
a) Fundamentos Humanistas
b) Fundamentos Religiosos
c) Fundamentos Utilitaristas

a) Pacifismo Absoluto
b) Pacifismo Relativo o Condicional
c) El Pacifismo

2.- Los Argumentos Ideológico-Políticos del Pacifismo
a) No al Belicismo
b) Guerras Justas y Guerras Injustas
c) El Desarme
d) El Antimilitarismo
e) La Objeción de Conciencia

3.- El Pacifismo como Doctrina a favor de la Paz
a) El Pacifismo Jurídico o Pacifismo del Derecho
b) Los Planes de Paz


c) Los Nuevos Pacifismos

¿QUÉ ES EL PACIFISMO?
El Pacifismo podríamos conceptualizarlo,
en un SENTIDO NEGATIVO, como la respuesta social y cultural de la guerra, réplica que tiene múltiples repercusiones económicas y políticas.
Y en un SENTIDO POSITIVO, como aquella Doctrina que busca favorecer y estimular todas las condiciones para que la PAZ sea un estado y condición permanente de las relaciones humanas, tanto entre Personas, como entre Estados, Naciones y Pueblos.
Asimismo, cuando se habla de Pacifismo nos estamos refiriendo, tanto al conjunto de I Ideas y Doctrinas que favorecen la Paz como Filosofía Política, como a aquel Movimiento Social (o postura individual) que, a lo largo de la historia pero especialmente en la época contemporánea, ha ido generando formas de movilización y de pensamiento a favor de la Paz y en contra de la guerra, entendidas ambas en un sentido genérico. El Pacifismo, además, se ha venido fundamentando en una multiplicidad de convicciones y argumentaciones, tanto religiosas, como humanísticas, filosóficas y políticas. Finalmente, por tanto, el Pacifismo es el rechazo a la guerra y una de las vías más importantes para favorecer la consolidación de la Paz.

1.- LAS ÉTICAS DEL PACIFISMO
Ahora bien, uno de los primeros problemas que se nos plantean al abordar este Concepto tiene mucho que ver: de una parte con la Ética del Pacifismo o con los Fundamentos sobre los que se sustenta tal Doctrina; y, de otra, con los diferentes grados y tipos de Pacifismo existentes. Abordaremos, muy someramente, algunos problemas relacionados con la primera cuestión en relación con la segunda.
LO QUE CARACTERIZA AL PACIFISMO, en sentido estricto y según algunos autores, es su condena absoluta, firme y casi sin excepciones de todas las formas de guerra. Sin embargo, no hay la misma unanimidad sobre si ese tipo de condena es absoluta o puede estar condicionada en ciertas circunstancias y, en consecuencia, pudiera ser relativa con respecto a determinadas guerras. Luego abordaremos este problema.
De momento, el Pacifismo, se apoya en toda una serie de Fundamentos de tipo Ideológico-Doctrinal para defender sus posiciones frente a aquellas otras Teorías o Doctrinas que aceptan la guerra como instrumento de la Política o, incluso, como un comportamiento normal de la naturaleza humana.

EL PACIFISMO, POR TANTO, ARGUYE CIERTAS RAZONES Y FUNDAMENTOS, VEAMOS SÓLO ALGUNOS:
a) FUNDAMENTOS HUMANISTAS: tales como la Concordia Humana, como reflejo de un cierto orden y armonía del Universo y del cosmos que se representan, a una escala pequeña, en lo es propio Ser Humano como ser vivo y las relaciones entre éstos.
Otro argumento es el de la UNIDAD DEL GÉNERO HUMANO y, en consecuencia, la idea de la fraternidad universal, que no distingue entre razas, sexos, nacionalidades, pueblos u otras condiciones, que ha sido de alguna manera un proceso largo y complejo, de tipo histórico y racional, de reconocimiento de lo que somos y hemos llegado a ser. Argumentado no sólo por muchas religiones, sino por corrientes filosóficas e ideológicas emancipatorias.
El rechazo de la muerte violenta, o no natural, su reprobación absoluta o relativa. Siendo la vida el valor más preciado, sin el cual no es posible el resto de valores, de principios o de despliegue como seres humanos, quitar la vida que es por excelencia un acto irreversible resulta condenatorio en sí mismo.
EL OPTIMISMO ANTROPOLÓGICO que se fundamenta en considerar la resistencia humana frente a las adversidades y condicionamientos como una tarea tenaz e invencible; pero, sobre todo que examina la BIOLOGÍA DE LA ESPERANZA, aquello que ha hecho posible la persistencia del Ser Humano por encima de dificultades y calamidades.

b) FUNDAMENTOS RELIGIOSOS: uno de ellos tiene que ver con la Doctrina Ética de AHIMSA, según la cual se piensa que todos los seres aman la vida, disfrutan del placer, aborrecen el dolor, rehuyen la destrucción, les gusta la vida y anhelan vivirla; por tanto, para todos, la vida es muy valiosa, insustituible e intercambiable e, incluso para algunas corrientes religiosas, irrepetible. En consecuencia quitar la vida es eliminar el más grande de los dones de cualquier ser VIVO.
CREENCIA EN LA DIGNIDAD Y VALOR INESTIMABLE DE LA PERSONA HUMANA por el hecho de ser no sólo una criatura sino, especialmente, una CREATURA, un ser que ha sido creado por otro ser, por lo general con las condiciones de supremo, absoluto, necesario, etc., y del que el Ser Humano participa de alguna extraña o natural manera.
LA FUERZA, LA CONDICIÓN O LA DIMENSIÓN DEL AMOR, como un hilo íntimo y conductor de las acciones verdaderamente humanas, de aquello que caracteriza lo humano. El amor en un sentido genérico y amplio, no se trata sólo del amor cristiano al que hace referencia Jesús de Nazaret, sino más bien en un sentido muy similar a como lo plantea el PRINCIPIO ÉTICO DEL AHIMSA.
EL RECHAZO A LA VIOLENCIA, y a responder al mal con mal, entendiendo que la violencia es una condición o propiedad que degrada un sistema armónico, justo, cosmológico creado por un Ser Superior, un Arquitecto Universal, o que pertenece a un orden que no debe ser alterado. Interpretándose la violencia como aquello que degrada o que altera ese orden y equilibrio, otorgándole propiedades degenerativas, negativas, etc.. En consecuencia la Paz, se identificaría con un orden más acorde y armonioso con ese universo cosmológico.
 
c) FUNDAMENTOS UTILITARISTAS: uno de ellos tiene RELACIÓN DIRECTA CON CONTABILIZAR Y MORSTAR LOS ENORMES SACRIFICIOS HUMANOS, MATERIALES Y ESPIRITUALES QUE SUPONEN LAS GUERRAS y valorar, a juicio de éstos, los escasos y parciales resultados finales que se pueden obtener de tales sacrificios. Siendo muchos de ellos actos irreversibles e irreparables que no pueden devolver la felicidad y que causan un profundo dolor, el balance de resultados es muy pobre.
OTRO ARGUMENTO PROVIENE DE LA INEFICACIA DE LA GUERRA como instrumento para establecer; consolidar o mantener en el tiempo, una política o unas condiciones de Paz seguras, estables o no condicionadas. Mantener la Paz mediante el uso de la violencia puede resultar contradictorio en una relación íntima entre Medios-Fines, pero también resulta un problema desde el punto de vista de que es un tipo de Paz ficticia, una Paz de victoria y no de concordia, nueva armonía y reconciliación.
De la incapacidad de la guerra para generar aquellas condiciones necesarias y suficientes para establecer la Paz se vienen apostillando con argumentos históricos, los cuales permiten buscar múltiples ejemplos de cómo en este terreno ha sido la guerra ineficaz.
OTRO PROBLEMA VIENE DERIVADO DE LA SERIA Y TENAZ IMPOSIBILIDAD DE REGULAR, CONTENER Y, A VECES, LIMITAR LOS CONFLICTOS BÉLICOS O CONDICIONES, PROPIEDADES Y COMPORTAMIENTOS HUMANITARIOS. Se podría argumentar que siendo la guerra un escenario sin límites es imposible por la propia naturaleza de las cosas ponerle freno. Pero si el argumento es que, hasta la guerra tiene límites, el problema reside en que esos límites sean respetados y cumplidos escrupulosamente por los contendientes, que se ajusten a unas reglas fijas y previas que permitan, al menos, rebajar el sufrimiento humano obteniendo los máximos resultados que pretende toda guerra. Este fue un problema, en gran medida debatido y conocido dentro de las Teorías de las “guerras justas” e “injustas”, y sigue siendo hoy uno de los problemas centrales del Derecho Internacional Humanitario.
Cabe otra cuestión más, seleccionada entre otras muchas, DADO QUE LA GUERRA ES UN SERIO PELIGRO POR EL DAÑO QUE ES CAPAZ DE CAUSAR.
Organícense nos diría el Utilitarismo y el Funcionalismo, entre otras corrientes de la Filosofía Política, para hacer que las disputas, litigios y contiendas entre las Naciones y los Estados –independientemente de quienes tengan la razón- no acaben derivando en esta mala “solución” que es la guerra. Constrúyanse instituciones, mecanismos y procedimientos que eviten llegar hasta ella, búsquense todas las posibilidades, agótense todas las vías para prevenir primero y evitar después llegar a tal situación.  

Véase también: Métodos de Acción Noviolenta. No violencia. Paz Positiva.
                          Pacifismo Religioso.   

                “Mario López Martinez dice: Poder Pacifista: El EMPODERAMIENTO,
                  sería, pues, en sí mismo: FIN Y PROCESO; QUE SE EXTENDERÍA
                  DESDE EL NIVEL PERSONAL HASTA EL CAMBIO SOCIA,
                  para apoyar la formación, organización y participación de las gentes en
                  su propia vida, influyendo en el curso de los acontecimientos y en la
                  justicia política y social.
                  Manual de Paz y Conflictos. Beatriz Molina Rueda y Francisco A. Muñoz.
                  (eds.)”.

 

 

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Diseño: Ing. Jane García - VGM
Trabajo Donado al Centro de Investigación para la Paz.

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