Conducido por el Abogado Raúl Arce, siendo acompañado por los integrantes del Centro de Investigación para la Paz de la Facultad Regional Resistencia, Universidad Tecnológica Nacional, Srta. Anabella Orcolla, Licenciada Eugenia Itatí Garay, Sr. Fredy Eiman, Srta. Francisca Ortiz, Lic. Wilma Soledad Trúe, Prof. Rubén Darío Borda, y Magíster Miguel Armando Garrido.
Operador: Guillermo Aguilar
Selección Musical: Abogado Raúl Arce
Temas: Paz Gaia.
El tema ha sido tratado siguiendo los lineamientos de la Enciclopedia de Paz y Conflictos, dirigida por el Dr. Mario López Martinez del Instituto de Paz y Conflictos de la Universidad de Granada, España, autor de la voz: Alfonso Fernández Herrería.
¿QUÉ ES LA PAZ GAIA?
Es la Dimensión Natural o Ecológica de la Paz (además está la Dimensión Interna, Paz Interna y la Dimensión Social o Paz Social). Dado que no es posible separar las 3 Dimensiones de la Paz, no será posible una Paz Holística, Global, es decir un Desarrollo Humano sostenible para toda la Humanidad, sin respetar también los Derechos de la Naturaleza.
ESTA DIMENSIÓN NATURAL DE LA PAZ SE PUEDE FUNDAMENTAR EN VARIOS FACTORES:
1.- Una nueva percepción.
2.- Los aportes de la Ecología Social.
3.- Una nueva visión del Planeta: la Teoría Gaia.
4.- La Ecología Profunda.
1.- LA NUEVA PERCEPCIÓN HACE REFERENCIA AL PARADIGMA ECOLÓGICO
O, con más precisión , a la Ecología como Paradigma, que es una expresión equivalente de una nueva inteligibilidad sistémica y compleja (Paradigma Complejo vs. Paradigma Tradicional), ya que en ella hemos negado la fragmentación de los seres entre sí y su aislamiento del entorno y del observador. La Epistemología Antiecológica de la racionalidad clásica basada en el aislamiento y la fragmentación ha tenido múltiples reflejos entonos los aspectos de nuestra cultura conduciendo a la fragmentación de la Sociedad y de nuestras vidas: ve un Mundo fragmentado y dividido en lo ético, en lo social, en lo político y en lo económico, incluso en lo personal. Vivimos fragmentados internamente, separados de nosotros mismos, somos una cosa más entre las cosas del mundo, perdidos y cosificados. La fragmentación ha llevado a nuestro desarraigo y a la devastación ecológica. La fragmentación es una forma en que se ha manifestado la violencia profunda. Este cuadro nos produce una Ecología Mental, como diría Bateson (1976), de la fragmentación. El nuevo Paradigma emergente propone un cambio de percepción que busca extenderse, en lógica coherencia, por todas las facetas de la vida. Así, este Paradigma de la Interrelación y de la Interdependencia ¿qué nuevo Mundo nos permite ver? Para empezar, una nueva solidaridad entre los seres, y entre estos y sus ecosistemas al afirmarse la profunda interrelación de todas las dimensiones/aspectos de la realidad.
En la nueva percepción lo importante ya no es “cuanto más, mejor”, el crecimiento lineal, el gigantismo, sino el equilibrio, la armonía, la diversidad en conjunción con la universalidad. Como afirma Paniker “el viejo esquema darwiniano de la SUPERVIVENCIA DEL MÁS APTO tiende a sustituirse por el esquema Ecológico de la SUPERVIVENCIA DEL MÁS COOPERATIVO” en las nuevas concepciones de la naturaleza y del desarrollo de la vida. En otra de sus obras sostiene Paniker que:
“la supervivencia humana – y de toda la biosfera –depende de que
abandonemos el viejo reflejo de conquistar a la naturaleza y lo sustituyamos
por la disposición a cooperar creativamente con ella. Esto supone también
renunciar al aspecto agresivo de las relaciones inter-humanas e inaugurar un
nuevo concepto de la Solidaridad.”
SOLIDARIDAD
Esta Solidaridad se manifiesta en nuestras acciones. Si la enfocamos desde la inteligibilidad ecológica (compleja), hay que afirmar que cuando actuamos nunca hacemos una sola cosa, sino en realidad muchas, porque nuestras acción repercute, de forma arborescente, en la Red de Ecosistemas naturales/culturales que se integran entre sí, se interfecundan con otros rastros/huellas de acciones y de efectos que están en el Sistema y “regresan” transformados hacia la Red de Ecosistemas y, por tanto, también hacia nosotros mismos, creando imprevisibles cambios , que por desgracia, en sus aspectos negativos, ya estamos experimentando. De aquí que Paniker sostenga que “NINGUNA DE NUESTRAS ACCIONES TIENE CONSECUENCIAS COMPLETAMENTE PREVISIBLES”. Necesitamos Sabiduría Sistémica para actuar con infinito cuidado en este mar dinámico de interdependencias, de lo contrario no seremos capaces de organizar una Sociedad Sostenible en la que se satisfagan las verdaderas necesidades humanas, pero con esa interdependencia ética que nos liga a las necesidades futuras de las siguientes generaciones y del planeta. Esto no es más que alentar la Solidaridad en el tiempo. Estos valores de la sostenibilidad, que nos parecen tan buenos, los vivían ya los indios de América del Norte cuando consideraban el valor de sus acciones según el impacto que podían tener sobre la séptima generación.
2.- LOS APORTES DE LA ECOLOGÍA SOCIAL
Otro campo que incide en las Relaciones del Hombre con la Naturaleza es la ECOLOGÍA SOCIAL, que hace una reflexión muy crítica de dichas relaciones. La Ecología Social ha mostrado los estilos organizativos, económicos, sociales, culturales, tecnológicos, etc., que están a la base de la presente crisis Ecológica cada vez más global (cambio climático, calentamiento global, grandes agujeros de ozono, etc.), con el fin de ser una fuerza crítica que busque transformar estas causas de fondo. Este es un Ecologismo que va a las causas socioeconómicas y a la ideología de base. Por esto, frente a la corriente ambientalista que busca parchear (correcciones técnicas: legislativas, económicas, tecnológicas) las relaciones entre el Mundo Económico y Social y la Naturaleza, pero sin cambiar la filosofía de la gestión del entorno y la consideración de la naturaleza como bien estable y por tanto, objeto a proteger, tenemos la postura crítica de la Ecología Social, que niega esa reducción del valor de la naturaleza a lo económico y de los problemas Ecológicos a un asunto meramente técnico. La Responsabilidad Ecológica no se reduce a la esfera individual, sino que tiene que ver con los modelos productivos, con las desigualdades sociales y con opciones políticas en un planeta en el que los recursos no son ilimitados. Por tanto tenemos que organizarnos en forma de vida menos competitivas, más grupales, participativas y cooperativas a fin de que el proceso de concienciación crítica nos lleve a Culturas más Pacificas con la naturaleza.
3.- UNA NUEVA VISIÓN DEL PLANETA: LA TEORÍA GAIA.
La ideología del progreso material ilimitado y del consumo es la ética suprema. Todo, incluso las Personas y la vida de la Naturaleza ésta en razón del medio, del instrumento y no del fin. Todo puede tasarse, todo tiene un precio. Se fundamenta en el espejismo que ignora que formamos parte de nuestro entorno y en un sentido global, del Planeta, que de él dependemos. NO HABRÁ FUTURO PARA LA HUMANIDAD SI NO AUNAMOS LA PLENITUD PERSONAL –que no está en la mera acumulación de bienes materiales- con el EQUILIBRIO PLANETARIO. Este debería ser el programa ético y político del Siglo XXI. Lo que se sacrifica en el atar del dios Mercado es la vida de la naturaleza y de la gente. Vandana Shiva afirma que “en las culturas tribales y agrarias la identidad cultural y religiosa deriva de la tierra”. El suelo no es “un mero factor de producción” sino el alma de la Sociedad. El suelo personifica el hogar espiritual y religioso de la mayoría de las culturas. Es el hogar en el sentido más profundo de la palabra. El suelo es el espacio cultural y espiritual en el que se constituye la memoria, el mito, la historia y las canciones que componen la vida diaria”.
El colonialismo transformó la tierra y el suelo, y lo que llamamos desarrollo continúo lo que el colonialismo no pudo terminar, transformó también a los seres humanos de invitados –que es lo se pude ser en un lugar sagrado- en depredadores. Peter Berger ha descrito el Desarrollo actual como:
“LA CRECIENTE CONDICIÓN DEL DESARRAIGO. La creación del
Desarraigo es a la vez consecuencia de la destrucción ecológica del hogar y
de romper los vínculos culturales y espirituales de la población con ese
hogar …. La destrucción ecológica es, en su esencia, la destrucción del suelo
como hogar espiritual y ecológico”.
Estamos de acuerdo con Seres que expresa la idea de que sería necesario complementar el CONTRATO SOCIAL, que busca limitar las relaciones abusivas de los seres humanos entre sí, con un CONTRATO NATURAL que las limite entre estos y la Tierra. Este contrato se basaría en relaciones de simbiosis y no de parasitismo, de reciprocidad y no de dominio y propiedad. La naturaleza sería también sujeto Derecho.
EL ECOFEMINISMO
El Ecofeminismo, como campo que tiene su especificidad dentro de la Ecología Social, ve la dominación patriarcal del varón sobre la mujer como el prototipo de toda dominación y explotación. Carolyn Merchant (1980) afirma que la identificación que se ha realizado de la mujer con la naturaleza, es el origen de que la explotación de la mujer y de la naturaleza hayan ido juntas y también de la afinidad natural entre Feminismo y Ecología. Pero la sostenibilidad, de la que hemos hablado, requiere no sólo la universalidad: que sea para toda la Humanidad, sino también que tenga en cuenta los Derechos de la Naturaleza de manera global y no fragmentada, porque de lo contrario esa sostenibilidad tampoco sería viable. Es decir, necesitamos ver no un conjuto de Ecosistemas sino un solo planeta, una Naturaleza como un Macrosistema inmensamente complejo, una unidad viva autofuncionante, por tanto necesitamos ver desde una PERSPECTIVA GLOBAL, desde GAIA, nombre con la que los griegos clásicos nombraban TIERRA. Aquí entramos en el tercer factor que puede fundamentar la dimensión ecológica de la Paz: la hipótesis GAIA. Formulada en un principio por Lovelock, y completada después por Margulis, es en realidad una nueva Teoría de la Evolución que hace converger en un único proceso la intuición de Darwin de la Evolución de las Especies con la Evolución de su Entorno Natural, es decir, de una perspectiva Ecológica a la Teoría de la Evolución al hablar de Evolución de Especies y de Evolución de su Entorno. Ambos investigadores pudieron mostrar la vinculación en redes complejas de los sistemas vivos con los no vivos.
LA TEORÍA GAIA
Viene a demostrar la indisociable interrelación entre Microorganismos, plantas y animales (lo vivo) con el suelo/tierra, océanos y atmósfera (no vivo) uniendo entre sí a microbiología, geología, química atmosférica, biología, etc. Por tanto no es que la vida encuentre por casualidad las condiciones adecuadas para su Evolución en la tierra, sino que es la vida misma la que crea esas condiciones favorables para su propia existencia, haciendo el entorno, conformándolo y cambiándolo y este a su vez (he aquí los bucles interactivos) retroalimenta a la vida que se desarrolla y cambia en él. En consecuencia la vida no se adapta a un entorno pasivo. No hay en realidad un muerto y pasivo entorno de la vida y por otra parte vida pues el entorno forma parte de la vida. Lovelock escribe al principio de su obra lo siguiente:
“el conjunto de los seres vivos de la Tierra (…) puede ser considerado como
una entidad viviente capaz de transformar la atmósfera del planeta para
adecuarla a sus necesidades globales”.
La biosfera funciona, pues, como un complejísimo Macrosistema Global. De esta red de interdependencias emerge una unidad global de funcionamiento: GAIA, cuyas propiedades exceden a las de los ecosistemas que lo constituyen, formando una maravillosa totalidad viva autorregulada y autorregulante, que se comporta como un organismo único para mantener la vida. La Hipótesis GAIA se ha ganado ya el respeto de la comunidad científica y desde primeros de los 90 hay distintos equipos de investigación trabajando en formulaciones detalladas de la Teoría GAIA.
4.- LA ECOLOGÍA PROFUNDA
El cuarto factor es la Ecología Profunda. En esta visión del Mundo se reconoce el valor inherente de la vida No Humana.
“Todos los seres vivos son miembros de comunidades ecológicas vinculados
por una Red de Interdependencias. Cuando esta profunda percepción
ecológica se vuelve parte de nuestra vida cotidiana, emerge un Sistema Ético
radicalmente Nuevo”.
LA ECOLOGÍA SOCIAL, LA ECOLOGÍA PROFUNDA Y LA TEORÍA GAIA se complementan en el contexto de la referida nueva percepción:
- la primera ejerce más una acción reconstructiva, desveladota de la violencia del Sistema en un contexto crítico, racional
- Sin embargo, la segunda da ese reencantamiento transnacional, posibilita esa vivencia de extensión de la propia identidad en un abrazo que acoge a la naturaleza.
- Finalmente la Teoría Gaia nos posibilita extender el enfoque de la Ecología Profunda, con su vivencia transpersonal (Enfoque Humanístico-Transpersonal), a todo el Planeta.
La Educación en estos valores no puede, pues, centrarse en la mera comprensión intelectual necesaria pero insuficiente (Educación), pues según Capra.
“la lógica no nos conduce desde el hecho de que somos parte integrante
de la trama de la vida a ciertas normas sobre cómo deberíamos vivir”.
Schumacher autor, entre otros, del conocido libro LO PEQUEÑO ES HERMOSO, ha llamado la atención sobre la necesidad de introducir valores éticos y sabiduría en la economía, en la ciencia y la tecnología. Cuando se vive sin ella el hombre produce tecnologías sin rostro humano, cantidad en vez de calidad, despilfarro en vez de aprovechamiento, gigantismo en vez descentralización y escala inadecuada, ignorancia del medio y desvalorización de los Ecosistemas en vez de perspectiva y valores ecológicos. En este esquema de corresponsabilidad, en el contexto de una sola Humanidad y un solo Mundo, se multiplican cada vez más las acciones y las organizaciones que trabajan con los Principios de Solidaridad con los hombres y mujeres de todo el Mundo, por el Desarrollo y los Derechos Humanos y por el Planeta Tierra. En estos decenios en que la Humanidad está ante conexiones globales extremas tenemos que decidir si vamos a seguir siendo una especie cancerígena en la biósfera de Gaia, pues estamos trastocando su fluente equilibrio, o elegimos una forma de vida global, una Cultura Mundial Sostenible y, por consiguiente, Pacífica, que garantizará la restauración de la Armonía del fluir independiente Humanidad-Planeta: una Humanidad para la vida en Gaia.
Véase también: Ecología Profunda. Enfoque Humanístico-Transpersonal.
Paz Interna. Paz Social.
“José Tuvilla Rayo dice: Según el Paradigma Holístico se pueden organizar
2 niveles de intervención educativa. El primer nivel está referido al
conflicto y al modo cómo los agentes sociales tratan de resolverlo.
Nivel estrechamente ligado al segundo ámbito enlazado al modo de resolver
los problemas mundiales desde una concepción positiva de la Paz que
integre los conceptos de Derechos Humanos, Desarrollo Sostenible y
Medio Ambiente.
Ambos niveles enfocados desde 3 perspectivas o niveles concurrentes:
Micronivel o ámbito personal, Mesonivel o ámbito interpersonal o
comunitario y Macronivel o ámbito internacional.
Manual de Paz y Conflictos. Beatriz Molina Rueda y Francisco A. Muñoz.(eds.)”.